39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

728.“七天”在此表示试探的开始，这从本节所提到的一切细节的内义清楚可知，这一节论述的主题是被称为挪亚的人所受的试探。一般来说，这个主题不仅涉及这个人的试探，还涉及那些属于上古教会，并变得如所描述的那样之人的彻底荒废。因此，“七天”不仅表示试探的开始，还表示荒废的结束。“七天”之所以表示这些事物，是因为“七”是一个神圣数字，如前面所阐述和说明的(创世记7:2; 4:15, 24; 84-87节)。“七天”表示主降世，还表示祂进入荣耀，尤表主的每次降临。主的每次降临都涉及那些正在重生之人的开始，和那些正在荒废之人的结束。该教会成员也是如此，主的降临标志着试探的开始，因为当人在受试探时，他开始变成一个新人并重生。同时，它也是来自上古教会的那些已经变得不可避免地灭亡之人的结束。主降世时就是这种情况；那时，教会已经进入其荒废的最后阶段，并且一个新教会产出了。
“七天”表示这些事物，这一点明显可见于但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。 你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:24-25)
此处“七十个七”和“七个七”，与“七天”所表相同，都表示主的降临。但由于此处明显是一个预言，所以时间更为神圣，并由涉及七的数字来明确指定。由此明显可知，当以这种方式用于时间时，“七”不仅表示主的降临(这一点由“祂要膏至圣所”和“恢复并建造耶路撒冷”来表示)，还表示那时一个新教会的开始；同时“关于圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶”这些话表示最后的荒废。
类似用法也出现在圣言的其它地方，如以西结书，在那里，以西结描述自己的经历说：
我就来到提勒亚毕那些坐在迦巴鲁河边的人那里，我在那里，在他们中间惊愕地坐了七日。过了七日，耶和华的话临到我。(以西结书3:15-16)
此处“七日”表示察罚的开始，因为当他坐在被掳的人中间七日时，耶和华的话临到了他。同一先知书：
他们必用七个月埋葬歌革，为要洁净陆地。过了七个月，他们还要巡查。(以西结书39:12, 14)
此处“七”同样表示荒废的最后阶段和察罚的最初阶段。但以理书：
尼布甲尼撒的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)
这同样表示荒废的结束和一个新人的开始。
在巴比伦被囚的“七十年”所代表的也一样。无论数字七十，还是七，所包含的意义都一样。无论七天，七年，还是构成七十年的七个十年，都是如此。被囚之年代表荒废，释放和圣殿的重建代表一个新教会的开始。雅各在拉班家服事也代表类似的事，其中有这些话：
我愿为拉结服事你七年；雅各就为拉结服事了七年。拉班说，你满了这个七日，我们就把那个也给你，只是你要再服事我七年。雅各就如此行，满了这个七日。(创世记29:18, 20, 27-28)
此处“服事七年”体现了类似的事；七年时间之后，随之而来的是婚姻和自由。这七年的时间被称为一七(a week)，在但以理书也是如此。
类似的事也由他们要围绕耶利哥城“七次”，城墙就塌陷的吩咐来代表。经上还说：
第七天黎明时分，他们起来照样绕城七次。到了第七次，七个祭司吹七支号角，城墙就塌陷了。(约书亚记6:10-20)
除非这些事具有这种含义，否则经上永远不会吩咐绕城七次，或要有七个祭司和七个号角。从这些和其它许多经文(如约伯记2:13; 启示录15:1, 6-7; 21:9)明显可知，“七天”表示一个新教会的开始和旧教会的结束。由于此处论述的主题不仅是被称为挪亚的教会成员及其试探，还是自我毁灭的上古教会的最后一代，所以“七天”不可能有其它含义，只表示挪亚的试探的开始，以及上古教会的结束或最终的毁灭和灭绝。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节)；“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善，是因为当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以要知道，神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头（参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。